Podhoubí – Marek Orko Vácha (2024)

Přidal: Premek |

Leden 18, 2024

Rozhovor připravil Ondřej Šebestík.

Natočeno 2024. Premiéra 16. 1. 2024 (ČRo Rádio Wave, 34 min.).

Lit.: Šebestík, Ondřej: Štěstí nám nepřinese, když se obklopíme věcmi. O ekologické a spirituální krizi s knězem Orko Váchou. In web ČRo Radio Wave, 16. leden 2024 (článek + nahrávka k poslechu) – Cit.: (…) Podhoubí natočené někde mezi duchovní vertikálou a světskou horizontálou o papeži Františkovi, který ví, že bez ochrany přírody a klimatu ani katolická církev nebude

Jorge Mario Bergoglio, když víc jak před deseti lety usedal na Svatý stolec, zvolil si jméno František, podle řeholníka Františka z Assisi. Světec a křesťanský mystik proslul kromě péče o chudé také zvláštním ohledem ke stvoření – jinými slovy k přírodě. Když pak v roce 2015 vyšla encyklika Laudato si, ve které se papež obrací ke každému člověku této planety, aby chránil přírodu a mírnil klimatickou krizi, naplnil tím to, co si předsevzal.

Aspoň tak rozumí misi papeže Františka katolický kněz, teolog, bioetik a molekulární biolog Marek Orko Vácha. Osm let po Laudato si vydal loni na podzim papež apoštolskou exhortaci Laudate deum. Téměř manifest v překladu s názvem „chvalme Boha“, ve kterém mimo jiné obviňuje z klimatické krize nejbohatší část planety, začíná papež znovu citací Františka z Assisi – „chvalte Boha za všechna jeho stvoření“.

„Papež říká, že všechny naše krize včetně té ekologické, se protínají někde v hloubce, a že to je spirituální krize,“ vykládá papežské listiny Marek Vácha. V čem ale spočívá význam Laudato si a Laudate deum? Katolická církev sdružuje po celém světě přes miliardu věřících. Věda klima a krizi biodiverzity zkoumá a popisuje, je ale na politických představitelích, aby vědecké výstupy začlenili do společnosti. Hlava největší církve na světě je kromě duchovní autority i jedním z nejvýraznějších veřejných činitelů a jeho hlas má schopnost přivést ke klimatické krizi pozornost. Z teologického hlediska se po Laudato si dá hřešit nejen vůči sobě, bližnímu nebo Bohu, ale i vůči Zemi. (…)